L'origine du postulat de l'interprétation subjective en sciences sociales se trouve dans "je ne peux pas comprendre un objet culturel sans me référer à l'activité humaine qui l'a originé." [1] Schutz a ouvert la voie exploratoire de la phénoménologie à l'ethnométhodologie. C'est ce qui lui vaut d'être souvent associé à Husserl et qualifié de la figure du passeur de Husserl en sociologie, il ne faut pas oublier que "Schutz fut relu de façon très personnelle par Garfinkel qui privilégia le thème, peu développé, de la réflexivité du sens commun, c'est-à-dire de la capacité des agents à rendre compte eux-mêmes de leurs pratiques antérieurement à toute pratique scientifique." [2] Mais c'est H. Garfinkel qui mènera à terme les réflexions de l'origine sociale de la connaissance de Schutz, avec l'ethnométhodologie. D'ailleurs, l'ethométhodologie est qualifiée de "sociologie interprétative" ce qui la rapproche d'emblée de la sémiotique de Charles Sanders Peirce, la sémiotique étant tournée vers l'interprétant, l'interprétation. La sémiotique pose d'emblée le rapport du chercheur à son objet d'étude, le chercheur étant un interprète.

Les figures fondatrices des méthodes qualitatives seront Georg Simmel, Georges Herbert et Mead. Ils s'opposeront à la sociologie "positiviste" qui proposait un acteur entièrement agit par la société, ne possédant aucune marge de liberté, le social relève de l'a priori. "Mais son étude de la rationalité indique qu'il occupe implicitement une place dans ses analyses qui supposent que l'acteur acquiert une connaissance valide du monde extérieur en appliquant des critères logico-empiriques proches de la démarche scientifique, à travers un processus d'approximation successive." Les caractéristiques de ce savoir vont être les éléments déclencheurs d'une analyse de l'action sociale pour Harold Garfinkel. Ce chercheur est le fondateur de l'ethnométhodologie avec "Studies in Ethnomethodologie" en 1967.

L'ethnométhodologie n'est pas comme pourrait le croire un néophyte, une discipline qui applique aux études ethniques des méthodes particulières, ou une nouvelle méthode. Etymologiquement l'ethnométhodologie signifie le logos des "ethnométhodes". La théorie (le logos) qui prend pour objet d'études les "ethnométhodes" les procédures, savoirs et savoirs-faire que les membres d'un groupe utilisent pour communiquer au quotidien.
Ce courant va inventer ses propres expressions et concepts, rendant parfois la pensée de Garfinkel difficilement saisissable aux non initiés. Nous allons ici en développer quelques-unes unes car elles ont une importance capitale dans le travail de terrain. Il ne faudra pas les saisir de manière linéaire comme une juxtaposition de concept mais plutôt de façon de réticulaire et impliqué.

Nous allons montrer que l'ethnométhodologue est un sémioticien qui s'ignore.

Pour effectuer une recherche scientifique sur la société, il convient d'analyser les interactions quotidiennes des membres d'une société. A l'inverse de Durkheim, le sociologue ne doit pas considérer les faits sociaux comme des choses. La réalité est ainsi construite par les interactions de ses acteurs, elle est un processus inachevé d'émergence. L'institution ne vient plus s'imposer à ces individus à travers ses lois mais elle est sans cesse créée par les individus eux-mêmes à travers leurs interactions.

L'objet d'étude des ethnométhodologues sera la découverte des procédés que les acteurs utilisent pour investir la réalité et la société, les moyens par lesquels les connaissances sont produites sur tout objet d'étude. Tous les membres sont capables car ils ne "sont pas des idiots culturels" d'analyser une situation et de réagir en conséquence, grâce au fond de savoir commun qui est à leur disposition. De ce fait il n'y a plus de séparation entre le savoir du sociologue, de l'ethnologue, du savant et celui du non-initié. Quel va donc être la tâche du chercheur? Il devra saisir "le raisonnement sociologique pratique", le sens émergeant des activités quotidiennes par lesquelles les membres d'un groupe gèrent leur communication. Ces activités véhiculent leur propre sens en tant qu' "accomplissement pratique". La démarche alors préconisée est l'ethnographie, avec l'observation participante. Appréhender les pratiques sociales relève essentiellement de deux principes: premièrement considérer toutes les pratiques comme significatives même les plus banales. Deuxièmement, avoir une conscience sémiotique aiguisée en étant attentif à la description par les membres des phénomènes car ceux-ci possèdent une connaissance familière et analytique. Ainsi, la communication entre membres pour l'ethnométhodologue se fait au moyen de trois caractéristiques: l'indexicalité, la réflexivité, la descriptibilité.

Le lien entre l'évolution de la notion de communication, de la communication sur le mode "télégraphique" à la communication sur le mode "orchestral" se trouve résumé dans ces trois concepts. Il en est de même pour l'évolution que représente l'ethnométhodologie et la sémiotique, par rapport à la sociologie traditionnelle.

1/ L'indexicalité est une notion dérivée d'index qui revient à C. S. Peirce, elle correspond à l'une des trois divisions des signes (icône, index, symbole). L'ethnométhodologie l'a adoptée pour rendre compte de la nécessité qu'il y a, pour comprendre les échanges et en particulier le langage, de les indexer sur les situations locales qui les ont produites. A cet effet, ils citent "cela", "ici", "maintenant", "et cætera" ..., qui ne se comprennent qu'en contexte et par ceux qui parlent, et qui partagent les mêmes significations, possédant donc un savoir commun.

Ainsi, il n'est pas étonnant de trouver souvent mentionné le nom de Peirce dans les travaux des ethnométhodologues. Nous verrons que c'est aussi le cas pour l'Analyse Institutionnelle. Dans une thèse d'ethnologie de Paris VII [3], on pouvait lire: "Même s'il refuse absolument à pratiquer des activités d'interprétations, Garfinkel ne dit en effet jamais que le sens n'existe pas. Il dit simplement que l'étude du sens sous-jacent dans les signes ne l'intéresse pas car c'est une activité infinie et sans intérêt scientifique (c'est à dire en dehors de l'activité scientifique). Il va ici plus loin que Peirce en affirmant qu'il n'existe pas de sens objectif mais au contraire que le sens fait l'objet d'une reconstruction permanente au cours des échanges entre les membres d'un groupe, ce qui l'amène à penser qu'il y a une infinitude potentielle des sens attribuables aux signes, chaque personne, chaque groupe pouvant au cours de son activité pratique en définir et utiliser de nouveaux d'une façon totalement imprévisible".

En conséquence, "l'idée même de dénombrer et de décrire ces sens, dans le cadre d'une activité scientifique, est aussi illusoire que de tenter de décrire entièrement le galop de tous les chevaux passés, présents et à venir, avec une seule photo (ou même un seul film)". Cette problématique nous mène dans une impasse, faire la méthodologie de la méthodologie, "faut-il alors abdiquer devant cette série logique infinie engendrée par la problématique de l'ethnométhodologie qui se présente dans les mêmes termes que le projet de "laver l'eau" ... ". [4]

La notion de "feedback" (ou rétroaction) en communication, à savoir: tout effet rétroagit sur sa cause, une information émise, donc, modifie l'état du récepteur et, renvoyée à l'émetteur, est elle-même modifiée tout en modifiant l'émetteur devenu récepteur renvoie à la circularité de la communication et à son indexicalité.

2/ La réflexivité: n'est pas à comprendre à son premier sens, elle signifie tout au contraire une pratique qui "va de soi" et la capacité à l'énoncer. "La réflexivité désigne l'équivalence entre décrire et produire une interaction, entre la compréhension et l'expression de cette compréhension ...". [Pour Garfinkel], la réflexivité présuppose que "les activités par lesquels les membres produisent et gèrent les situations de leur vie organisée de tous les jours sont identiques aux procédures utilisées pour rendre ces situations descriptibles". [5] Lapassade donne l'exemple suivant au sujet de la réflexivité: "Lorsque je prends ma place dans la file en attendant l'autobus, je montre que j'ai compris le code social et je contribue activement à le faire respecter. Ma pratique fait donc exister le code social." [6] En somme la réflexivité est le fruit du respect inconscient d'une règle dans les pratiques. La notion de réflexivité est l'essence même du pragmatisme, la réflexivité comme méthode scientifique.

3/ La descriptibilité ( accountability ) support de la descriptibilité veut dire que les pratiques sont restituables, pour deux caractéristiques principales, identifiées par L. Quere et reprises par A. Coulon. Ce sont la réflexivité, nous l'avons développée au-dessus et la rationalité car l'accountability, dit L. Quere, "est produite méthodiquement en situation ..., et les activités sont intelligibles, peuvent être décrites et évaluées, sous l'aspect de leur rationalité." [7] C'est ainsi qu'être femme pour le cas d'Agnès est un accomplissement pratique qui peut être s'actualise dans le lien entre réflexivité et descriptibilité. Garfinkel montre qu'Agnès doit continuellement exhiber... les caractères culturels de la femme "normale". Cette production de son être-femme est un accomplissement pratique continu, jamais achevé, car elle ne possède pas une maîtrise routinisée de la féminité. Elle doit au contraire contrôler continuellement ses attitudes quand elle mange, lorsqu'elle va à la plage ou lorsqu'elle dissimule son anatomie à l'amie avec laquelle elle partage son appartement.

Elle montre ainsi, selon la formule de Simone De Beauvoir, "qu'on ne naît pas femme; on le devient". On naît en général dans un corps de male ou de femelle, mais on doit ensuite culturellement devenir un garçon ou une fille et exhiber en même temps pour l'entourage le caractère accompli de la masculinité ou de la féminité. L'accountability ici, c'est l'exhibition de la personne sexuelle dans les activités et les conduites de tous les jours. "C'est sa déclaration constamment renouvelée alors qu'en général elle est vécue comme naturelle parce qu'elle est routinisée." [8] Selon le commentaire de L. Quere, l'étude de ce cas révèle à Garfinkel que "être homme et être femme", en tant que "fait naturel de la vie", constitue une production socialement gérée, un accomplissement pratique dans les détails de la vie quotidienne, une réalisation observable, évaluable et commentable, mais une réalisation ordinairement seen but unnoticed ("vue sans qu'on y prête vraiment attention"). [9] La communication orchestre est une théorie dynamique.

C'est ce qui fait dire à Robert Marty que l'ethnométhodologie étudie:" ... la relation triadique (dans le sens ou le troisième terme est l'union des deux autres (...) entre conception a priori d'un objet, existants et faits concernant cet objet et l'appréhension par un esprit ou une famille d'esprit de l'incorporation de la première dans les secondes. Comme de plus ces appréhensions par des esprits ne sont connaissables que par les descriptifs que les membres produisent (...) le troisième terme est en fait un compte-rendu ...". [10] Cela nous donne une première définition de l'implication: la distance entre l'objet d'étude a priori et le compte rendu du chercheur, entre être et être représenté.

Cette triade [11] fondamentale issue de l'ethnométhodogie est la définition d'un phénomène sémiotique, " ... dans lequel les existants et faits sélectionnés sont considérés globalement comme signes de l'objet qui est une réalité supposée les déterminer, cette détermination s'opérant au moyen d'une conception a priori de l'objet (qui est pour ainsi dire "domiciliée" dans l'objet par le processus cognitif) et cette conception est, comme nous l'avons vu, incorporée au moyen de la méthode dans les existants et les faits. Le compte-rendu est alors l'interprétant du signe." [12]

 

[13] DIEUDONNE JEAN, Les méthodes axiomatiques modernes et les fondements des mathématiques in Les grands courants de la pensée mathématiques, Blanchard, 1962, p.543.

[14] MARTY ROBERT, 1987, p. 342.